Tradycyjna medycyna chińska od A do Z
akupunktura
Don Zen Jiu, jak nazywa się akupunkturę w kraju pochodzenia Chin, jest tam używany od ponad 3000 lat. Opiera się na idei, że energia życiowa Qi przepływa przez ciało w określonych przepływach energii, meridianach. Jeśli za dużo, za mało lub nie ma energii, osoba choruje. Akupunktura powinna pomóc przywrócić przepływ energii do harmonijnego poziomu. W tym celu igły są nakłuwane w pewnych punktach wzdłuż południków - czasami głębokich na kilka centymetrów i obrotowych ruchach. Istnieje od 300 do 400 punktów akupunktury; Eksperci nie zgadzają się co do dokładnej liczby.
Zachodni lekarze wyjaśniają również skuteczność akupunktury przez fakt, że szwy celowane podrażniają punkty bólowe, które następnie zamykają „bramkę bólu” w pniu mózgu. Inni zakładają, że ukłucia igłą stymulują produkcję niektórych hormonów endogennych (endorfin), które oprócz innych właściwości mają również działanie łagodzące ból. Przeczytaj więcej o akupunkturze: nowe badania
Bafa
Tak nazywa się osiem strategii leczenia tradycyjnej medycyny chińskiej: pocenie się, wymioty, usuwanie, rozgrzewanie, chłodzenie, harmonizacja, rozpuszczanie i wypełnianie. Są one podstawą wszystkich terapii TCM, od akupunktury po odżywianie i qigong.
Chiny
Ojczyzna tradycyjnej medycyny chińskiej: Nawet dzisiaj istnieją uniwersytety i kliniki specjalnie dla TCM. Ale nawet w Chinach przybył świat zachodni i lekarze TCM są coraz bardziej pod presją dostarczania dowodów naukowych na skuteczność swoich metod.
dietetyka
TCM wykorzystuje żywienie specjalnie do leczenia chorób i zaburzeń. Odżywianie według pięciu elementów (patrz poniżej) przypisuje każdemu pożywieniu jeden z elementów ognia, wody, drewna, ziemi i metalu, w zależności od jego smaku (słodki, pikantny, słony, kwaśny i gorzki). Każdy element ma przypisane różne organy ciała. Zgodnie z filozofią TCM dieta pięcioelementowa może pomóc w zrównoważeniu organizmu - może chłodzić lub ogrzewać, stymulować trawienie lub dawać siłę, w zależności od składników i przygotowania. Pięcioelementowa kuchnia: informacje i przepisy
Elementy, pięć
TCM dzieli życie na pięć faz zmiany i przypisuje element do każdej z tych faz. Drewno jest przypisane do wiosny, ognia do lata, ziemi do późnego lata, metalu do upadku i wody do zimy.
Na następnej stronie: Od Feng Shui do Kampo
Feng Shui
Doktryna harmonii w przestrzeni życiowej i roboczej. Jeśli orientacja domu, rozmieszczenie okien i drzwi lub przestrzeń mebla są niekorzystne, przepływ qi, energii życiowej, może zostać zakłócony. Na przykład dziecko może mieć problemy z nauką, a sprzedawca może robić złe interesy. Dlatego w wielu krajach Dalekiego Wschodu zasady Feng Shui są przestrzegane w budownictwie i wyposażeniu. Chińska medycyna zakłada, że qi nie tylko płynie w ludzkim ciele, ale wszędzie. Przeczytaj więcej o Feng Shui: Wywiad i przykłady Test: Który typ Feng Shui jesteś?
holizm
W przeciwieństwie do medycyny konwencjonalnej, TCM stosuje podejście holistyczne. Terapeuta nie tylko traktuje punktualnie zaburzenie narządu lub części ciała, ale stara się doprowadzić ciało, umysł i duszę osoby do harmonii ze sobą i swoim środowiskiem.
rośliny lecznicze
TCM ufa korzystnym efektom wielu naturalnych leków. Nie zaleca się samoleczenia, ponieważ diagnozy zwykle nie przypisuje się jednoznacznie, dlatego terapeuci TCM stosują kombinacje różnych indywidualnych środków.
serce
Jeden z organów w TCM. Serce przenosi impulsy, które na nas wpływają. Sezon jest związany z latem, jako elementem ognia.
wskazania
Tradycyjna medycyna chińska obiecuje pomoc przy prawie wszystkich dolegliwościach zdrowotnych. Nie należy jednak rezygnować z konwencjonalnego leczenia w przypadku poważnej choroby! Jednak połączenie obu metod leczenia często okazuje się przydatne. Na przykład akupunktura może pomóc złagodzić skutki uboczne chemioterapii.
Pory roku
TCM wyróżnia pięć sezonów. Oprócz wiosny, lata, jesieni i zimy nadal zna późne lato („środek”). Życie w harmonii z porami roku jest ważnym tematem w TCM - wiosna dotyczy wyjazdu, lata towarzyskiego, zimy komfortu i jesieni pożegnania. Środek między latem a jesienią to czas przerwy.
Kampo
Kampo to japońska odmiana TCM. 1500-letnia medycyna ziołowa skupia się na herbacie i jest stosowana przeciwko wielu chorobom funkcjonalnym i przewlekłym. Przeczytaj więcej o Kampo: W ten sposób sztuka uzdrawiania działa z herbatą
Na następnej stronie: Od wątroby do diagnozy tętna
wątroba
Jeden z organów w TCM. Wątroba jest uważana w TCM za odpowiedzialną za podejmowanie decyzji i nowy początek. Sezon kojarzy się ze sprężyną, której elementem jest drewno.
płuco
Jeden z organów w TCM. Płuca są odpowiedzialne za nas. Zapewnia także dystrybucję qi. Jako sezon płuca są przypisywane jesieni, jako element metalu.
południki
Są one połączeniem między powierzchnią ciała a narządami wewnętrznymi i jednocześnie kanałami energii witalnej Qi. Meridiany biegną od góry do dołu lub od dołu do góry i w ciele. W sumie jest ich około 20. Punkty do akupunktury tworzą wejście do południków. W zachodniej medycynie nie ma odpowiednika południków.
śledziona
Jeden z organów w TCM. Śledziona zapewnia po prezentacji TCM rekompensatę. Filtruje szkodliwe wpływy z tego, czego potrzebuje organizm. Sezon jest związany z późnym latem, jako żywioł ziemi.
Moxiterapia
Mały cylinder suszonej i sprasowanej bylicy („cygaro moxa”) jest oświetlony i przybliżony do punktu akupunktury, który ma być leczony. Moxibustion opiera się na tych samych zasadach, co akupunktura i może być stosowany do tych samych dolegliwości. Ogrzewanie jest kontynuowane, aż ciepło będzie wyraźnie widoczne; cały proces jest następnie powtarzany kilka razy. Między innymi moxibustion pomaga w walce z ogólną „słabością yang”. Objawy obejmują częste zamarzanie i zimne stopy.
nerka
Jeden z organów w TCM. Nerkę uważa się za magazyn energii w TCM. Jako sezon, zima jest jej przypisywana, jako element wody.
Organy w TCM
TCM przypisuje każdemu organowi określone obowiązki, które wykraczają poza jego funkcje fizyczne. To psychosomatyczne znaczenie najbardziej odpowiada wyrażeniom, które są dla nas wspólne: coś „idzie do nerek” lub „bierzemy to do serca” - możliwe konsekwencje: fizyczne dolegliwości wobec danego organu. W celu rozgraniczenia narządów zgodnie z filozofią TCM z koncepcji narządów medycyny konwencjonalnej używa się również terminu „koło funkcjonalne”.
diagnoza impulsu
Impuls jest wyrazem energii życiowej Qi w ciele: jeśli uderza energicznie i regularnie, jest to oznaka zdrowia; płaski, nieregularny puls wskazuje na chorobę. Terapeuta używa palca wskazującego, środkowego i pierścieniowego, aby poczuć puls w trzech miejscach na każdym nadgarstku. Na następnej stronie: Od Qi do bańki
Qi
Ta sylaba (wymawiane „chi”) opisuje wszechobecną, wszechobecną energię, a zatem wszystko, co utrzymuje nas przy życiu fizycznie i psychicznie: od układu odpornościowego po samo-uzdrawiające moce ciała, do indywidualnej zdolności do pokonania udaru losu.
Chińscy lekarze rozróżniają kilka typów Qi: odziedziczone Qi, struktura genetyczna, jest tym, co każdy otrzymuje od swoich rodziców. Wraz z wiekiem maleje dziedziczna Qi, a tym samym energia człowieka. Poprzez wchłanianie substancji odżywczych qi z pożywienia i oddechu qi z powietrza, proces ten można spowolnić. Dlatego w medycynie chińskiej tak ważna jest terapia żywieniowa i terapia oddechowa (składnik qigong i tai chi).
Qigong
Proste skupienie, oddychanie i ćwiczenia fizyczne powinny powodować swobodny przepływ qi w organizmie. Na przykład Qigong przekłada się na „oddychanie” lub „pracę z energią”. Często zajmuje się uwalnianiem blokad, takich jak te spowodowane zbyt płytkim oddychaniem lub błędami postawy.
Qigong ma niewiele wspólnego ze treningiem fitness, o czym wiemy tutaj: ćwiczenia delikatnie rozciągające kręgosłup lub „nieważkości” głowy wymagają mniej siły niż uczucie ciała i koncentracja. Oprócz ich wpływu na przepływ energii do ćwiczeń Qigong, aby uelastycznić mięśnie i naczynia krwionośne. W przypadku zaburzeń narządów wewnętrznych, urazów i ostrej choroby lekarze zalecają specjalne ćwiczenia.
Qigong: ćwiczenia dla miłej postawy
raw food
Według TCM zimne pokarmy i napoje uszkadzają żołądek i śledzionę. Dlatego w Chinach wszystko jest gotowane, nawet na śniadanie, zalecany jest gorący posiłek, taki jak zupa lub owsianka. Dietetyka / Odżywianie
Bańki
Procedura, która zna również zachodnią naturopatię. Leczenie powinno pomóc organizmowi szybciej wydalać zanieczyszczenia z krwi. Bańki stosowane są na przykład do wysokiego ciśnienia krwi i astmy, ale także do napięcia i bólu pleców.
Miseczki na bańki to małe naczynia wykonane ze szkła lub bambusa. W nim powstaje podciśnienie, na przykład przez wypalenie bawełnianego wacika. Następnie lekarz umieszcza główki bańki na miejscach, które mają być leczone.Podciśnienie może powodować siniaki - znak, że krew została usunięta z naczyń krwionośnych, która jest następnie wchłaniana przez tkankę, a następnie odprowadzana.
Na następnej stronie: Od Tai Chi Chuan do zapobiegania
Tai Chi Chuan
Tai Chi to pierwotnie sztuka walki, stąd niemiecka nazwa „Schattenboxen”. Ćwiczenia zostały opracowane, zgodnie z tradycją, z ruchów walczących zwierząt, takich jak niedźwiedzie lub tygrysy. Nauka Tai Chi dla samoobrony jest bardzo trudna i może trwać dziesiątki lat. Znacznie łatwiejsze są ćwiczenia, które utrzymują ciało w dobrej formie i pomagają w rozwiązywaniu problemów zdrowotnych. Zazwyczaj płynące, w zwolnionym tempie wykonywane ruchy.
Tai Chi nazywa się „najwyższą zasadą”. Chuan można tłumaczyć jako „działanie”, „ruch”, ale także „rękę” lub „boks”. Jednym z najważniejszych elementów Tai Chi jest obserwacja własnego oddechu. Z biegiem czasu przywrócony zostanie naturalny rytm oddechowy utracony przez większość ludzi na przestrzeni lat. W Chinach do dziś powszechne jest rozpoczęcie dnia od ćwiczeń Tai Chi, przy dobrej pogodzie, na przykład w parku.
Tao
Dokładny opis terminu Tao nie istnieje, nawet w języku chińskim, ponieważ jest uważany za nieuchwytny. Tao z grubsza oznacza „kreatywną pierwotną siłę”, „znaczenie” lub „ścieżkę”, i są to podstawy filozofii chińskiej, na której opiera się medycyna chińska. Na przykład chińscy filozofowie zakładali, że żywe istoty są w ciągłym procesie zmian, oscylując między dwoma przeciwnymi „stanami”, na przykład, pełne i puste, zimne i gorące, stare i nowe. Dlatego, zgodnie z chińskim rozumieniem, każdy termin zawsze ma swoje przeciwieństwo, patrz także Yin i Yang.
Tuina
Chińscy lekarze, podobnie jak nasi fizjoterapeuci, leczą masaże napięciami i zablokowanymi nerwami. Ale porusza się również złamania. W języku niemieckim „Tuina” oznacza „pchanie i pchanie”. Chińscy masażyści pracują (tak jak Japończycy w Shiatsu), na przykład z kciukiem lub krawędzią dłoni: naciskają mocno na bolesny obszar, a następnie pocierają je głaskaniem lub kolistymi ruchami i powtarzają ten proces kilka razy. Po masażu zwykle uruchamia się opakowanie ziołowe. Wielu lekarzy używa akupunktury i / lub moksowania.
starożytny
Początki tradycyjnej medycyny chińskiej sięgają co najmniej 2000 lat. Pierwszy systematyczny zapis pisemny to „Huangdi Neijing” („The Yellow Emperor's Classics of the Interior”), stworzony na przełomie wieków. Książka zawiera podstawy współczesnej medycyny chińskiej - od akupunktury po żywienie pięcioelementowe. Chińska medycyna ziołowa pojawiła się znacznie wcześniej.
zapobiec
TCM stosuje inną koncepcję niż medycyna zachodnia. Jeśli często zajmujemy się leczeniem chorób tak skutecznie, jak to możliwe i przy jak najmniejszej ilości skutków ubocznych, TCM opiera się na zdrowym zachowaniu organizmu. Nacisk kładziony jest na dążenie do rozpoznania pierwszych oznak zaburzeń zdrowotnych i zapobieganie ich wyłamaniu.
Na następnej stronie: Od zmiany do diagnozy języka
zmiana
Zmiana jest jedną z najważniejszych zasad tradycyjnej medycyny chińskiej: nie ma prawd absolutnych, wszystko na świecie się zmienia, wszystko ma dwie strony. Idea ciągłej zmiany jest ściśle związana z ideą Yin i Yang (patrz poniżej), pięć sezonów określa się również jako fazy zmian. Celem TCM jest doprowadzenie do harmonii przeciwieństw w ciągle zmieniającym się świecie.
Xue
To jest to, co ludzie nazywają krwią w TCM. Jednak Xue to coś więcej niż czerwony płyn - daje nam także siłę i ekspresję. Jeśli czujemy się ospali i bezsilni, prawdopodobnie istnieje stagnacja Xue. Xue jest ekstrahowany z pożywienia i transportowany przez ciało przez Qi.
Yin i Yang
Kiedy człowiek jest zdrowy, yin i yang są w równowadze w jego organizmie, a zatem w każdym z dwunastu układów narządów. Te dwa terminy oznaczają właściwości, które są przeciwne do siebie, ale także wzajemnie warunkowe. Yin jest właściwie nazywany „ciemną stroną góry”, Yang „słoneczną stroną góry”. Inne znaczenia yin i yang: zimno i ciepło, kobieta i mężczyzna, księżyc i słońce, dzień i noc.
Również w zachodniej medycynie od dawna wiadomo, że w organizmie występuje wzajemne oddziaływanie sił (na przykład napięcie i relaksacja, odpoczynek i ruch), który utrzymuje takie funkcje, jak krążenie i temperatura ciała. Ta równowaga płynów nazywana jest „homeostazą”.
diagnoza język
Język jest uważany w TCM za zwierciadło ciała: w oparciu o ich różne strefy mogą być stwierdzenia o stanie spotkania organów. W ten sposób można odczytać zaburzenia wątroby na krawędziach języka, czubek języka jest związany z sercem i podstawą języka nerki.
Terapeuta ocenia kształt, kolor i ruch powłoki języka i języka. Zdrowy język jest różowy, gładki i ma cienką powłokę.Uderzający czerwony język, na przykład, wskazuje na wewnętrzne ciepło, nadęty język na wewnętrznym śluzie. Rozpoznanie języka należy wykonać jak najwcześniej rano przed jedzeniem.
